
马尔巴大师教言集MARPA21འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།
2-1-59b
༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།
༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་མོས་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒོམ་པའི་གེགས་བསལ་མན་ངག་རིམ་པ་བྲི། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནས་ཞུས། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་
2-1-60a
པཎྜི་ཏ་ཅིག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་བྱས་པས། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུང་། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བདག་མཉེས་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ང་གཏམ་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པ་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འདུད། །ཟེར་ནས་ཏི་ལོ་པ་བྲོས་ནས་སོང་། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཏེ་ལོ་པའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་མར་པ་ལོ་ཙ་(ཙཱ་)བ། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཞུང་པའོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ།། །།འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་བྱ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གཟུང་། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་ཡངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན་ལ་རླུང་དུ་[ཕྱི་རོལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ། བས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། དེ་ནས།] དུས་འདུ་བཏང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རྣམ་ཤེས་[རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟོང་པར་བསྒོམ།]
2-1-60b
གཏོང་ར་བཅའ། སྨད་ནས་སྟོད་དུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ཁམ་འཁྱིལ་ན་སེང་གེ་སྦྲུག་སྟངས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་གར་བ་ལ་རོ་མཉམ། བྱིང་ན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་རླུང་དང་ཤེས་པ་བསྦགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་རྒོད་ན་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། [རོ་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྲགས་པར་བ་བུ་རེས་བྱ།]མ་ཟིན་ན་སྟོང་ར་ཆོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གིས་བདེ་བར་བསྒྲོགས་ལ་ཟུང་། མ་གསལ་ན་བདེ་བ་དང་སྒྲོགས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། མི་མཐུན་པའི་ཟས་མི་བཟའ། གྲང་བ་དང་བན་ཀན་སྐྱེད་པས་སྔོ་ཚོད་མི་བཏུང་། ལུས་འཇིག་པས་ཆང་མི་བཏུང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རོ་མཉམ་པའོ།། །།ནད་བརྟག་པ་ནི། ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་བསྒྲགས་པ་འབྱུང་། ལུས་ཆེད་པོར་སོང་བ་སྙམ་བྱེད། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་སྙམ་བྱེད། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆུང་།། །།ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ཁ་སྙི། ལུས་གྲང་དངུལ་འབྱུ

【现代汉语翻译】

马尔巴大师教言集MARPA21 四大平衡
2-1-59b
༄༅། །四大平衡。
༄༅། །四大平衡之修法。于上师及坛城本尊众，我以虔诚敬礼祈加持，为使密咒道之行者，消除禅修之障碍，撰写口诀次第。于具信者之传承，上师之传承为：乔沃·帝洛巴（Jowo Tilopa）尊者，以十二年之苦行，请示得之。彼乃印度之班智达，向帝洛巴请教口诀。乔沃·帝洛巴如是说：‘不忘总持那诺巴（Nāropa），十二年间令我喜。化身百千万亿现，与胜者释迦牟尼（Śākyamuni），圣天（Āryadeva）、龙树（Nāgārjuna），及其他诸圣皆晤谈。吾之证悟唯彼有，后世具缘求道者，欲得证悟当敬彼。’言讫，帝洛巴遁去。如是，帝洛巴之弟子那诺巴，那诺巴之弟子马尔巴译师（Marpa Lotsawa），马尔巴之弟子喇嘛琼波（Lama Gungpa）。那诺巴尊者及以上，与佛无异。于四大平衡，当具足信心、恭敬心与信赖力。修力之平衡，当使禅修之对境极清晰。如箭般直指目标，于四轮旋转，于脐间如铁钩般紧 पकड़。身如虚空般广阔舒展。若觉僵硬，则以狮子解脱之手印按压，于风中[向外。色等。于。大乐等。自此。]，时机成熟时，放开风息与明点，则意识[观想金刚宝空性。]
2-1-60b
安置于释放处。若气自下向上行，无法控制，则作狮子伸展之姿。于金刚中央，以嘎巴拉（kapāla，颅碗）平衡之。若昏沉，则收紧下风，混合风与意识，抛向虚空。若觉飘忽不定，则于幻化之坛城中隐藏。[增长喜乐，左右摇摆。]若未控制住，则以空性之境，以意识乘风之口诀，安乐地放松。若不清晰，则于安乐中放松。于四轮旋转。不食不宜之物。因寒冷与粘液增生，不饮用蔬菜汁。因身体衰败，不饮酒。以行为平衡之。诊断疾病：若地元素过重，则身重，发出沉重之声。觉身体变大。觉如仰卧般。食欲减小。
若水元素过重，则口渴，身冷，思念财物。

【English Translation】

MARPA21 Teachings of Marpa - Balancing the Four Elements
2-1-59b
༄༅། །Balancing the Four Elements.
༄༅། །The Practice of Balancing the Four Elements. To the Lama and the Mandala of Deities, I prostrate with devotion for blessings. For the sake of practitioners on the Secret Mantra path, I write down the sequential instructions for removing obstacles in meditation. In the lineage of the faithful, the lineage of the Guru is: Jowo Tilopa, who requested it through twelve years of hardship. He was an Indian Pandit who requested instructions from Tilopa. Jowo Tilopa said: 'Nāropa, who possesses unfailing memory, pleased me for twelve years. Hundreds of thousands of emanations appeared. I conversed with the Victorious Śākyamuni, Āryadeva, Nāgārjuna, and other saints. He alone possesses my realization. Future aspirants who seek the path, should pay homage to him if they desire realization.' Having said this, Tilopa vanished. Thus, Tilopa's disciple was Nāropa, Nāropa's disciple was Marpa Lotsawa, and Marpa's disciple was Lama Gungpa. Nāropa and above are equal to the Buddha. In balancing the four elements, one should have faith, respect, and the power of trust. For the balance of meditative power, the object of meditation should be extremely clear. Aim straight at the target like an arrow, rotate through the four wheels, and grasp firmly at the navel like an iron hook. Expand the body as vast as the sky. If feeling stiff, press down with the Lion's Release Mudra, and in the wind [outward. Forms, etc. To. Great bliss, etc. From here.], when the time is right, release the winds and bindu, then consciousness [Meditate on the Vajra Jewel emptiness.]
2-1-60b
Place it in the release point. If the air rises from below and cannot be controlled, then perform the Lion's Stretching posture. In the center of the Vajra, balance with the kapāla (skull cup). If drowsy, tighten the lower wind, mix the wind and consciousness, and throw it into the expanse of the sky. If feeling unsteady, hide in the illusory mandala. [Increase joy, sway left and right.] If not controlled, then in the state of emptiness, relax comfortably with the instruction of consciousness riding the wind. If unclear, then relax in bliss. Rotate through the four wheels. Do not eat unsuitable foods. Because of cold and mucus increase, do not drink vegetable juice. Because of the body's decay, do not drink alcohol. Balance with conduct. Diagnosing illness: If the earth element is too heavy, the body is heavy and makes a heavy sound. One feels the body is growing larger. One feels like lying on one's back. Appetite is small.
If the water element is too heavy, one is thirsty, the body is cold, and one longs for possessions.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཤེས་པ་འབྱིང་[བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།] བདེ་བ་ཤས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་འཛག བདེ་བ་གཏང་བ་ཡུན་ཐུང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ཁོང་རྡུལ། ཁ་སྣ་སྐམ། མིག་ཚ། མཆན་ཁུང་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འགས་པ་སྙམ་བྱེད།། །།རླུང་ཤས་[ལ་གསལ།] ཆེ་ན་ལུས་འདར་
2-1-61a
ཞིང་སྤྲུག ཁ་སྨྲ་སྙིང་འདོད། རྒོལ་སྙིང་འདོད། ཤེ་ཉམས་ཆུང་། ཁ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་། ཚིགས་པ་ནས་བེར་ཀས་བཙུགས་པ་སྙམ་བྱེད། ཉ་བཞི་ན་མཁལ་སྐེད་འཁོར་ཞི་ན། དེ་ལྟར རོ་བཞིའི་ནད་ཤེས་པ་དང་། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་གུས་སྟོབས་དང་། [ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ།] མོས་པའི་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།། །།དེ་ལ་ས་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་མདའ་ལྟར་སྲང་སྟེ། སྣ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་གཏང་(བཏང་།) [ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བསམ།]ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་སེམས་བཅུག་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གཏད། བཙུབ་པའི་ཟས་བཟའ། ཟས་རྗེས་བཅག ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་གཏང་སྟེ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཡར་དྲང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབར་བས་སྐྲའི་ཉག་མའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ལུས་བསྲོ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཐིག་ལེས་དགང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏད། མེ་ལྭོགས་(ལོགས་)པ་མེད། ཕུལ་དུ་གདོན། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེར་གཏང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ལ་ཆུ་བཏང་སྟེ། 
2-1-61b
ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བྱས་ལ། ཐིག་ལེ་ཡངས་བསྟོད་དེ། ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་གཟུང་། དེས་མ་ཕན་ན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྲུས་བྱ། [གོང་དང་འདྲ།] བསིལ་བའི་ཟས་བརྟེན་(བསྟེན།) ཆུ་གྲང་གིས་ཁྲུས་བྱ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་ས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རྩའི་གནས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེག ཐིག་ལེ་གསང་བར་གཏད། རྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་དགོད པའི་འདོམས་སོར་རྩ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རླུང་དང་བཅས་པ་གཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད། རྒྱང་མིག་མི་ལྟ་(བལྟ།) ག་ཞ་དང་སླ་བོ་ལ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས། [ཆགས་ཅན་ཡིན།] མི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་འོད་གསལ་ཡིད་ལ་བྱ། ཤེས་པ་མཆན་དུ་གཞུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བསྟོད། སྣུམ་པའི་ཟས་བཟོའོ། །སྦྱོར་བ་གློད་མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་ནས་མནན། ས་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འོག་ནས་སྦྱར། འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཏང་། ས་ལ་རླུང་གཏང་། རླུང་ལས་གཏང་། ཆུ་ལ་མེ་གཏང་། མེ་ལ་ཆུ་གཏང་། རླུང་ལ་སྐྱ

【现代汉语翻译】
我，觉受生起[大乐等]，快乐成分少。明点滴落，给予快乐短暂。火的成分大时，身体内部震动，口鼻干燥，眼睛发涩，腋窝像出汗一样。感觉明点滴落，感觉金刚要破裂一样。
风的成分大时，身体颤抖摇晃，喜欢说话，喜欢争论，性能力下降，口中发出呼呼的声音，关节感觉像被木桩刺入一样。如果在初八，肾和腰部感到不适，那么，就这样了解四种成分的疾病，以及治疗的方法是，极大地增强恭敬和[对一切法]信仰的力量。
对此，如果土的成分大，就观想明妃，并将觉受置于幻化轮中。如果这没有帮助，就置于大乐轮中。如果这没有帮助，就像箭一样伸直，从鼻孔呼出风和心识，放到远处，大约一由旬或一俱卢舍。[如果与空性母交合，就想会生起快乐。]又像铁钩一样抓住，从鼻孔吸入风和心识，置于大乐轮中。吃粗糙的食物，饭后休息。如果水的成分大，就向水中放火，从幻化轮向上提。从罗刹女的口中，以种子字（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象，像火焰的顶端一样燃烧，用头发丝的宽度来温暖身体。用明点充满四个轮，封闭罗刹女的嘴，将觉受置于喉咙中。没有火焰燃烧，完全驱逐，给予有营养的食物。如果火的成分大，就向火中注水。
要反复忆念明妃，使身体像天空一样宽广，向上提升明点，将觉受保持在心中。如果这没有帮助，就从头顶降下明点，清洗四个轮。[与上面相同。]依靠清凉的食物，用冷水沐浴。如果风的成分大，就向风中放土，在头顶等脉络处拍打手掌，将明点置于秘密处，在肠道中央休息，像铁钩一样抓住会阴处的脉络和风。与具有相的明妃一同居住，不要远视，不要对粗细事物喋喋不休，控制身体的行为。如果这没有帮助，就改变真实或意念中的明妃。[如果是有贪欲者，]在不禅修时，就观想光明。将觉受置于腋窝，像天空一样宽广提升。吃油腻的食物。如果结合时火和水的成分大，就从上面压制。如果土和风的成分大，就从下面结合。这要普遍地应用。在土中放风，从风中放出，在水中放火，在火中注水，向风中施舍。

【English Translation】
I, when awareness arises [such as great bliss], the component of happiness is small. Bindu drips, giving happiness is short-lived. If the fire element is large, the body trembles internally, the mouth and nose are dry, the eyes are astringent, and sweat-like fluid emerges from the armpits. One feels as if the bindu is dripping, and as if the vajra is about to break.
If the wind element is large, the body trembles and shakes, one likes to talk, likes to argue, sexual ability decreases, a whooshing sound comes from the mouth, and the joints feel as if they are being pierced by stakes. If on the eighth day, the kidneys and waist feel uncomfortable, then, in this way, understand the diseases of the four elements, and the method of treatment is to greatly increase the power of reverence and the power of faith [in all dharmas].
Regarding this, if the earth element is large, visualize the mudra consort, and place awareness in the wheel of emanation. If this does not help, place it in the wheel of great bliss. If this does not help, straighten like an arrow, exhale wind and consciousness from the nostrils, and send it far away, about a yojana or a krosha. [If one unites with the emptiness mother, think that happiness will arise.] Again, grasp like an iron hook, inhale wind and consciousness from the nostrils, and place it in the wheel of great bliss. Eat coarse food, and rest after meals. If the water element is large, put fire into the water, and draw upwards from the wheel of emanation. From the mouth of the rakshasi, in the form of the seed syllable (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽), like the tip of a flame, burning with the width of a hair, warm the body. Fill the four wheels with bindu, close the mouth of the rakshasi, and place awareness in the throat. There is no burning flame, completely expel it, and give nutritious food. If the fire element is large, pour water into the fire.
One should repeatedly remember the mudra consort, make the body as vast as the sky, raise the bindu upwards, and hold awareness in the heart. If this does not help, let the bindu descend from the crown of the head and wash the four wheels. [Same as above.] Rely on cooling food, and bathe with cold water. If the wind element is large, put earth into the wind, and clap the palms at the crown of the head and other root places, place the bindu in the secret place, rest in the center of the intestines, and grasp the veins and wind in the perineum like an iron hook. Reside together with a mudra consort who has signs, do not look far away, do not chatter about coarse and fine matters, and control the conduct of the body. If this does not help, change the actual or imagined mudra consort. [If one is a person with desire,] when not meditating, visualize clear light. Place awareness in the armpit and raise it as vast as the sky. Eat oily food. If the fire and water elements are large during union, suppress from above. If the earth and wind elements are large, unite from below. This should be applied universally. Put wind into the earth, release from the wind, put fire into the water, pour water into the fire, and give to the wind.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་མེད་གཏང་། [ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།] བདེ་བ་ལ་སྟོང་བ་གཏང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང་། [ནང་གི་ཉམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བདེ་སྟོང་དུ་བཏུང་། བློ་གཞག་གིས།] གཉིས་མེད་ཐུག་ོཕྲད་(འཕྲད་)དུ་
2-1-62a
གཏང་། བདེ་བ་གཅེས་པས་བདེ་བ་སྙ་ཆག་ཏུ་མི་གཞུག ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ།། །།སྤྱིར་ཁམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཁར་རང་གི་བླ་མ་བསམ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ན་བུན་གྱི་རྣམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ནད་མི་བདེ་བ་འདི་སོལ་ཅིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་[འདི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།]ནི་གནད་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མེ་སྦར་བས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་སྐྱིལ་དཀྲུང་(ཀྲུང་)ལ་ལྷན་གྱིས་བསྲེགས་པ་ནི་ནད་གསད་པའོ།། །།དེ་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ངོས་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་ངོས་ན་ཕར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་གཏང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ནད་ཐམས་[ས་དེ་རྣམས།] ཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤྭ་གཏང་པ་ནི་སོང་པར་བསམ་པ་ནི་ནད་གཏོང་བའོ། །དེ་ནས་བློ་བཞག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནད་འོད་གསལ་དུ་[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།]ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།] དེངས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གོང་གི་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུས་ཐོ་ཐོ་ཞབས་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་རླུང་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་སྒོམ་(བསྒོམ་)པའོ། །སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་བསྐྱང་སྟེ་སྤྲུགས་ནས་སོ་ཤིག་ཤིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སླེབས་ཚད་དུ་བརྒྱག །དེ་ལྟ་བུ་
2-1-62b
ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྔུལ་ན་ཕྱེ་ཞིབ་མོས་བྱུག་སྟེ་བསྒོམ་འཕྲོ་མི་གཅད། ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་རླུང་བརྡིགས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ནས་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་ཞིང་ཁོང་བ་ཚ་ཧཱུཾ་མེ་བྱེད་ན་སྔ་ན་བས་སྒོམ་ཐུན་བསྐྱུང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆོད་གང་བྱུང་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བདུད་རྩི་ལྔའམ་མི་བསྐྱོད་པས་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱུག་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཅོས་པའི་མན་ངག །དགེའོ། །རྫོགས་སོ།། །།འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།། །།༄༅། །ན་ཚ་བོགས་དབྱུང་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ན་མོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་འཇམས་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཇམ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་གཉིས། བར་ཆད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་གཉིས། ཕན་པའི་ཉམས་དང་། གནོད་པའི་ཉམས་དང

【现代汉语翻译】
放下执着。[共同的治疗方法。]于快乐中放下空性，于空性中放下快乐。[内在的体验和外在的境界，于乐空中饮用。以意念安住。]于无二中相遇。
不要因为珍爱快乐而轻视快乐。不要怀疑。通常，对于所有不适，于心间观想自己的上师，于脐间观想拙火之火，于两者之间观想疾病的形态或如雾般的形态。以意念向喇嘛祈祷，请求息灭这疾病的不适。这些[这也是共同的治疗方法。]是收摄要点。然后，吸气并燃火，将疾病的形态与上师的跏趺坐一同焚烧，这是息灭疾病。
然后，阻断气息的运行，在运行的部位施加极强的力量，通过禅定将所有疾病向外驱逐，观想其如肉屑般散去，这是遣除疾病。然后，以意念安住于空性中，这是将疾病转化为光明。[如果心无法安住，那就是治疗方法。][如果心无法安住，那就是治疗方法。如果向外走，就压住要走的地方。]安住于清净之中。如前述的觉识乘风的诀窍，观想身体无根无基，收紧下方的气息，观想气息向上向下流动。
如果流鼻血，抬起流血一侧的手，抖动并向后抹至后颈。如此重复三次。如果身体反复出汗，用细面粉涂抹，不要中断禅修。如果明点持续滴落，收紧气息，观想所有菩提心如毛孔中的日光般散发，食物令人不悦，腹部发热并发出“吽”（藏文，梵文天城体，huṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，摧伏义）声，则减少禅修的时间。无论出现何种邪魔等障碍，都要重视空性的盔甲。如果这也没有帮助，用五甘露或不动明王涂抹全身。上师们的口传心法，禅修治疗的诀窍。吉祥圆满！
四大的平衡诀窍，深奥！疾病的释放法。
顶礼上师至尊和吉祥金刚瑜伽母！关于释放疾病的钉橛，通常有两种：体验转化为柔和之法和转化为粗猛之法。加持安住于柔和之法和安住于粗猛之法两种。障碍显现为柔和之法和显现为粗猛之法两种。有益的体验和有害的体验。

【English Translation】
Let go of attachment. [Common remedy.] Let go of emptiness in happiness, and let go of happiness in emptiness. [Inner experience and outer realm, drink in bliss-emptiness. With mental focus.] Meet in non-duality.
Do not despise happiness by cherishing happiness. Do not doubt. In general, for all discomforts, visualize your own lama at your heart, visualize the fire of tummo at your navel, and between the two, visualize the form of the disease or the form of a mist. With your mind, pray to the lama to pacify this discomfort of illness. These [this is also a common remedy] are the collection of key points. Then, inhale and ignite the fire, burning the form of the disease together with the lama's lotus posture, this is pacifying the disease.
Then, block the flow of breath, apply extremely strong force to the flowing area, and through meditation, expel all diseases outward, visualizing them scattering like meat scraps, this is sending away the disease. Then, settle the mind in emptiness, this is transforming the disease into clear light. [If the mind cannot be settled, then it is a remedy.] [If the mind cannot be settled, then it is a remedy. If going out, press down on the place to go.] Abide in purity. As in the aforementioned instruction of consciousness riding the wind, visualize the body without roots or foundation, tighten the lower breath, and visualize the breath flowing up and down.
If there is a nosebleed, raise the hand on the side where the bleeding is occurring, shake it, and wipe it back to the back of the neck. Do this three times. If the body sweats repeatedly, apply fine flour and do not interrupt the meditation. If bindu continuously drips, tighten the breath, visualize all bodhicitta radiating like sunlight from the pores, food is unpleasant, the abdomen is hot and emits the sound 'Hum' (Tibetan, Devanagari, huṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, meaning to subdue), then reduce the meditation time. Whatever obstacles such as demons arise, value the armor of emptiness. If this does not help, apply the five ambrosias or Achala all over the body. The oral instructions of the lamas, the key points of meditation and healing. Auspicious and complete!
The profound instruction on balancing the four elements! The method of releasing illness.
Homage to the venerable lama and the glorious Vajrayogini! Regarding the peg for releasing illness, there are generally two types: experiences that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Blessings that abide as gentle dharma and those that abide as fierce dharma. Obstacles that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Beneficial experiences and harmful experiences.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་མོ། །གནོད་པའི་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་བཞི་ལས། ཟུག་གི་རྒྱུ་ནི་
2-1-63a
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་ལ་གསུམ་ལས། ཕོ་རྩ་དྲག་ལ་སྤངས་མཐོ། མོ་རྩ་འཇམ་ལ་སྤངས་དམའ། མ་ནིང་རྩ་ནི་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་རླུང་དྲག་ལ་རྩུབ། མོ་རླུང་འཇམ་ལ་དལ། མ་ནིང་གི་རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་བདེ་ནི་བདེ་ཤས་ཆེ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །མོ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་བའོ། མ་ནིང་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཟུག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཟུག་དང་། རླུང་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་གོ །གསུམ་པ་ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་ཟུག་ནི་ལྷག་བར་(པར་)ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཆེ་བ་འོང་། རླུང་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་མེད་པར་ཟས་མི་ལེན་ཅིང་སྙོམས་སེ་བ་འོང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་ནས་འོང་། དེ་ལ་རྩ་ཕོ་རྩར་རླུང་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་བསལ་སླ། ཕོ་རྩར་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་ཉུང་སྟེ་བྱུང་ན་བཅོས་དཀའ། ཕོ་རྩར་མ་ནིང་གི་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་མང་ཉུང་དང་བཅོས་དཀའ་སླ་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩར་རླུང་གསུམ་པོ་གང་ཆུད་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་མི་འོང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། རླུང་ཡང་མ་ནིང་གི་རླུང་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཟུག་མི་འོང་། མ་ནིང་གི་རྩར་མོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་
2-1-63b
འབྱུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །རྩ་མ་ནིང་དུ་རླུང་ཕོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བཅོས་ཅུང་ཟད་དཀའོ། །བཞི་པ་ཟུག་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་གཅིག འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའོ། །དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། རབ་ཐུག་ཕྲད། འབྲིང་རི་ལུ། ཐ་མ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་སྔོ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅད་ལ། ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟན་དྲོན་གཏང་། དེས་ལྟོ་རྗེས་པ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྕགས་སྐོང་(ཀོང་)ངམ་རྫ་གསར་པར་བཙགས་ལ། རླངས་པ་ཡལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དྲི་ཆེན་ཡང་འགོ་འཇུག་(མཇུག་)གཉིས་ལངས་པའི་ས་ནས་རིམས་གྱིས་ཚུད་ཚད་དུ་གཏང་། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རོ་སྙ

【现代汉语翻译】
无益无害的体验啊！首先，有不可分割的方便与智慧的三种体验。有害的粗糙体验转化为四种修行。痛苦的原因是脉、气和明点。脉有三种：男脉强而高，女脉柔而低，中性脉则平衡。气也有三种：男气强而粗糙，女气柔而缓慢，中性气则介于两者之间。由明点产生的乐也有三种：男乐是乐多于不思，女乐是空多于乐，中性乐则是两者平衡。第二，痛苦的分类有：脉痛、气痛和明点痛。第三，痛苦的特征有三种：脉痛是剧烈的刺痛；气痛是没有刺痛，不思饮食，感到迟钝；明点痛是刺痛与快乐混合出现。如果男脉中有女气，则容易消除刺痛。如果男脉中有女气，则刺痛少，但一旦发生就难以治疗。如果男脉中有中性气，则痛苦的多少和治疗的难易程度适中。无论哪种气进入女脉，都不会产生刺痛。中性脉则随气而变，如果气也停留在中性气的状态，则不会产生痛苦。如果中性脉中有女气，则会产生轻微的痛苦，容易治疗。如果中性脉中有男气，则会产生轻微的痛苦，治疗稍微困难。第四，治疗痛苦的方法是：瑜伽士在产生痛苦时，会产生三种想法：一是认为是疾病，二是认为是邪魔作祟，三是认为是修行上的过失。治疗这些的方法有三种：外在平衡味道，内在平衡心，秘密平衡心。首先，一般来说，密宗行者应享用五种誓言甘露，对此有三种做法：最好是实际享用，中等是观想，最下等是生起信心。特别是，对于通过体验和修行而生病的人，应戒除肉、酒、蒜、葱和酒等食物，给予面汤和热粥。这样可以使胃部轻松。将尿液过滤到铁或新陶器中，待蒸汽散去后饮用。大便也要从头尾两端开始，逐渐增加摄入量。像这样，根据疾病的寒热等情况，平衡味道一到三天等。
种子字和咒语：无

【English Translation】
Experiences that are neither beneficial nor harmful! Firstly, there are three experiences of inseparable method and wisdom. Harmful rough experiences transform into four practices. The cause of pain is the channels, winds, and bindus (thig le). There are three types of channels: the male channel is strong and high, the female channel is soft and low, and the neutral channel is balanced. There are also three types of winds: the male wind is strong and rough, the female wind is soft and slow, and the neutral wind is in between the two. There are also three types of bliss arising from bindus: male bliss is more bliss than non-thought, female bliss is more emptiness than bliss, and neutral bliss is a balance of the two. Secondly, the classification of pain includes: channel pain, wind pain, and bindu pain. Thirdly, the characteristics of pain are threefold: channel pain is a severe stabbing pain; wind pain is without stabbing pain, without appetite, and feeling dull; bindu pain is a mixture of stabbing pain and bliss. If female wind resides in the male channel, it is easy to eliminate the stabbing pain. If female wind resides in the male channel, the stabbing pain is less, but it is difficult to treat once it occurs. If neutral wind enters the male channel, the amount of pain and the ease of treatment are moderate. No matter which of the three winds enters the female channel, there will be no stabbing pain. The neutral channel changes with the wind, and if the wind also remains in the state of neutral wind, there will be no pain. If female wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is easy to treat. If male wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is slightly difficult to treat. Fourthly, the method of treating pain is: when a yogi experiences pain, three thoughts arise: one is to think it is a disease, two is to think it is caused by evil spirits, and three is to think it is a fault in practice. There are three methods to treat these: externally balancing tastes, internally balancing the mind, and secretly balancing the mind. Firstly, in general, Vajrayana practitioners should partake of the five vows of nectar, for which there are three ways: the best is to actually partake, the intermediate is to visualize, and the lowest is to generate faith. In particular, for a person who becomes ill through experience and practice, foods such as meat, alcohol, garlic, onions, and alcohol should be avoided, and noodle soup and warm porridge should be given. This will lighten the stomach. Filter the urine into iron or new pottery, and drink it after the steam has dissipated. Stool should also be taken gradually from both ends, increasing the intake. In this way, balance the tastes for one, two, or three days, depending on the heat and cold of the disease, etc.
Seed syllables and mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

ོམས་ནས་གསལ་ཏེ་ཡར་སྐྱུག ཡང་ན་མར་
2-1-64a
འབྱམ་མོ། །རྩ་ནང་ན་ཡོད་ན་ཆུའི་སྔ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །ནང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། གང་ན་གནས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །གསང་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཞེས་པ་དང་། 
2-1-64b
ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གང་འཇར་ཅིག་གམ། ཡང་ན་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་རོ་བསྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་ལ། འདྲེ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ནི། དེ་ལྟར་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན། དེ་ཟུག་ཅི་ལས་བྱུང་ན་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གིས་འཆོས་ན། གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་འཆོས། དེ་ལ་ནཱ་རོ་པན་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་ལས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩགས་སུ་ཁྱེར་གསུངས་པས། གོ་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། ལྔའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ནི་ནང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བར། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚ་གར་བྱུང་བའི་ས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་མེད་དང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་བཞི་ལ་
2-1-65a
རྟེན་པ་ལས་གསུམ་གོང་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆ

【现代汉语翻译】
从昏迷中醒来后向上呕吐，或者向下排泄。
如果病在脉中，会比水还早出现。之后要控制住它。内在的三种觉受，如果与外在的波罗蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）和经文相符，就要发起愿菩提心和行菩提心。除了将一切众生视为母亲之外，没有其他的作害之魔。
内在成熟的四种灌顶中，获得宝瓶灌顶后，对于修持解脱次第的补特伽罗（梵文：Pudgala，人），《胜乐金刚》（梵文：Hevajra Tantra）中说：‘无论身在何处皆是宫殿，与谁相遇皆是本尊。’因此，轮回和涅槃的一切法都显现为本尊的宫殿，所以没有作害之魔。
秘密成熟的四种灌顶圆满后，如果修持解脱次第的圆满次第，那么显现和存在、轮回和涅槃的一切法，都不会超出无造作俱生智的显现。正如《喜金刚》（梵文：Hevajra Tantra）中所说：‘乐是黑色的，乐是黄色的，乐是红色的，乐是白色的，乐是绿色的，乐是蓝色的，乐是因和非因的一切，乐是智慧，乐是方便，同样一切因生之乐，乐是有和非有，被称为金刚萨埵之乐。’
以及‘一切众生皆从我而生’等等，‘说法者是我，法也是我’等等。因此，一切都是俱生智的显现，所以没有作害之魔。
这三种情况，哪一种会进入你的相续？或者通过三种方式来调伏？如果这样是瑜伽士，就没有魔。如果有魔，就不是瑜伽士。
对此，秘密觉受的调伏是：如果确定没有魔，那么这种痛苦从何而来？这是因为修持退步，产生了粗糙的法。用什么来调伏呢？用秘密觉受的调伏来调伏。对此，那若巴（梵文：Nāropā）大师的口诀中说：‘用不可思议的调伏方法，穿上空性的盔甲。’因此，用三种或五种盔甲来调伏。
首先，空性的盔甲是依靠内在的见解来修持。时间的关键是：在疾病发生的时候。身体的关键类似于拙火瑜伽（梵文：Caṇḍālīyoga）。地点的关键是：在疾病发生的地方。意识的关键是：从头顶到脚底，疾病发生的地方，就观想那个地方是空性。就像没有门、没有窗户、完全通透一样。如果这两种方法没有效果，那么就用安乐的盔甲。四种关键
中的三种与上面相同。意识的关键是：在观想空性之后，观想世俗菩提心（梵文：Bodhi-citta，觉悟之心）。

【English Translation】
After waking up from a coma, either vomit upwards or excrete downwards.
If the disease is in the pulse, it will appear earlier than water. Afterwards, it must be controlled. Of the three inner feelings, if they are in accordance with the outer Pāramitā (Perfection) and scriptures, then generate the aspiration Bodhicitta (the mind of enlightenment) and the action Bodhicitta. Apart from regarding all sentient beings as mothers, there are no harmful demons.
Among the four inner ripening empowerments, after obtaining the vase empowerment, for the practitioner who practices the generation stage of liberation, the Hevajra Tantra says: 'Wherever one resides is a palace, whoever one meets is a deity.' Therefore, all phenomena of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) appear as the palace of the deity, so there are no harmful demons.
After the completion of the four secret ripening empowerments, if one practices the completion stage of liberation, then all phenomena of appearance and existence, Samsara and Nirvana, do not go beyond the appearance of the non-fabricated co-emergent wisdom. As the Hevajra Tantra says: 'Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is all causes and non-causes, bliss is wisdom, bliss is means, likewise all bliss born of causes, bliss is existent and non-existent, it is called the bliss of Vajrasattva (Diamond Being).'
And 'All beings arise from me' etc., 'The speaker is me, the Dharma (teachings) is also me' etc. Therefore, everything is the appearance of co-emergent wisdom, so there are no harmful demons.
Which of these three will enter your continuum? Or tame through the three ways? If so, one is a yogi, there are no demons. If there are demons, one is not a yogi.
Regarding this, the taming of secret experiences is: if it is certain that there are no demons, then where does this suffering come from? This is because the practice has regressed, and coarse Dharma has arisen. What should be used to tame it? Tame it with the taming of secret experiences. Regarding this, the instructions of the great Naropa say: 'Wear the armor of emptiness with inconceivable methods of taming.' Therefore, tame with three or five armors.
First, the armor of emptiness is to practice relying on the inner view. The key of time is: when the disease occurs. The key of the body is similar to Tummo (inner heat yoga). The key of the place is: where the disease occurs. The key of consciousness is: from the crown of the head to the soles of the feet, wherever the disease occurs, visualize that place as emptiness. Just like there is no door, no window, completely transparent. If these two methods are not effective, then use the armor of bliss. The three of the four keys
are the same as above. The key of consciousness is: after visualizing emptiness, visualize relative Bodhicitta (the mind of enlightenment).

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་རྔུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་གང་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གང་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སོལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་ནི། གནས་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་མ་རྩུགས་ན། སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་ན་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་བསོད་ནམས་འགྲིབས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྲིད་པས། བླ་མའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་འདིར་ནད་ཚ་དྲང་(གྲང་)བརྟགས་ལ་ཚད་པ་ལ་ཟླ་བའི་བརྟན་(རྟེན།) དྲང་(གྲང་)བ་ལ་ཉི་མའི་བརྟན་(རྟེན་)གྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སིང་སིང་པ་བྱས་པས། བསོད་ནམས་འགྲིབས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཞི་སྟེ་བདེ་བའི་
2-1-65b
བོགས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་བོགས་སུ་དབྱུང་པས་ན་ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་སུ་བོགས་དབྱུང་བ་ཤུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་མ་ཡོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་བཀྱེར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཆི་བ་ལ་དགྲར་འཛིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དམ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྨིག་སྒྱུ་(རྒྱུ་)ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལུས་ལྕི་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་དྲོད་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་
2-1-66a
ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི

【现代汉语翻译】
观想菩提心如汗珠般充满，感受喜悦充满，观想乐空不二。如果这还不能缓解，那么忿怒尊的盔甲是：三处（指身体的三个部位，通常是额头、喉咙和心间）与之前相同。在观想智慧的要点为空性的状态中，观想忿怒尊的红色火焰形象，具备四种特征，粗细随意。如果疼痛剧烈，无法专注于三种盔甲，那么心的盔甲是：三个要点与之前相同。在空性之后，观想疼痛，并将疼痛与觉知融合。如果这还不能消除疼痛，那可能是因为福德减少，誓言破损等原因。上师的盔甲是：三个要点与之前相同。在观想智慧的要点为空性的状态中，观察疾病是热性还是寒性，如果是热性疾病，则观想月亮的象征；如果是寒性疾病，则观想太阳的象征，并在其上观想金刚上师。从内心深处，从骨髓深处生起强烈的虔诚心。这样，福德减少和誓言破损等情况得以恢复，痛苦的折磨得以平息，显现出快乐的增长。这样，将疾病本身转化为修行的助缘，因此称为‘将疾病转化为助缘’。在所有这些方法中，都要比之前的呼吸更加用力地进行。将疾病转化为助缘的根本是阿底（藏文，梵文天城体，अथि, athi，无意义）。向至尊上师们顶礼！如果这些方法都无效，那么瑜伽士就到了该离开的时候了，因此要将死亡视为朋友。世俗之人将死亡视为敌人，而瑜伽士凭借上师的教导，将死亡之时或中阴视为获得大手印成就的朋友。在六道众生中，特别是人类，在死亡时不可能不出现如幻觉等五种征兆。将这些征兆转化为道用有两种方式：自然显现的方式和转化为道用的方式。第一种方式是，无论是渐次死亡还是突然死亡，都会出现这些征兆：地融入水时，外在征兆是身体沉重，内在征兆是出现如烟雾般的景象；火融入风时，外在征兆是身体的温度从四肢开始消失，内在征兆是出现如萤火虫般的景象；风融入意识时，外在征兆是呼吸变得粗重，内在征兆是外在景象消失，意识如瓶中之灯般清晰；意识融入光明时

【English Translation】
Meditate on Bodhicitta as if filled with sweat, feeling joy filling, meditate on the inseparability of bliss and emptiness. If that doesn't alleviate it, then the armor of the Wrathful One is: the three places (referring to three parts of the body, usually the forehead, throat, and heart) are the same as before. In the state of meditating on the essence of wisdom as emptiness, visualize the red flame image of the Wrathful One, possessing four characteristics, thick or thin as appropriate. If the pain is very severe and you cannot focus on the three armors, then the armor of the mind is: the three key points are the same as before. After emptiness, contemplate the pain, and merge the pain with awareness. If that doesn't eliminate the pain, it may be because of reduced merit, broken vows, etc. The armor of the Lama is: the three key points are the same as before. In the state of meditating on the essence of wisdom as emptiness, observe whether the disease is hot or cold. If it is a hot disease, then visualize the symbol of the moon; if it is a cold disease, then visualize the symbol of the sun, and above it visualize the Vajra Lama. From the depths of your heart, from the depths of your bones, generate strong devotion. In this way, the reduction of merit and the breaking of vows, etc., are restored, the torment of suffering is pacified, and the increase of happiness manifests. In this way, transforming the disease itself into an aid for practice is therefore called 'transforming the disease into an aid'. In all these methods, the breathing should be done more forcefully than before. The essence of transforming disease into an aid is A-thi (Tibetan, Devanagari, अथि, athi, meaningless). Homage to the supreme Lamas! If these methods are ineffective, then the yogi has reached the time to depart, therefore, death should be regarded as a friend. Worldly people regard death as an enemy, while yogis, through the teachings of the Lama, regard the time of death or the Bardo as a friend who helps them attain the accomplishment of Mahamudra. Among the six realms of beings, especially humans, it is impossible for the five signs such as illusions not to appear at the time of death. There are two ways to transform these signs into the path: the way they naturally appear and the way to transform them into the path. The first way is that whether it is gradual death or sudden death, these signs will appear: when earth dissolves into water, the external sign is that the body becomes heavy, and the internal sign is that a smoke-like appearance arises; when fire dissolves into wind, the external sign is that the body's temperature begins to disappear from the limbs, and the internal sign is that a firefly-like appearance arises; when wind dissolves into consciousness, the external sign is that the breath becomes rough, and the internal sign is that external appearances disappear, and consciousness becomes clear like a lamp inside a vase; when consciousness dissolves into clear light

--------------------------------------------------------------------------------

་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནད་པ་ཤོར་ཟེར། ནང་རྟགས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་དུས་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའམ་གྲོགས་གདམས་ངག་གསོ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་(བསྟེན།) ཧཱུ་གད་དང་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སོག་(གསོག་)ཏུ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དཀྲམ་(བཀྲམ།) མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དེ་མི་གྲུབ་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གདེང་ཆེད་(ཆེན་)པོ་བྱ། སྦྱོར་བ་བདག་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཙན་དྷ་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ་བློ་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་འོད་
2-1-66b
གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆུ་སྣ་དང་བེའུ་མ་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་མ་དང་བུ་རུ་བརྡ་འབྱོར་ཏེ། རང་གི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་ཕྲད་ནས། རྗེས་ལ་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་བདུན་སྡོད་པ་ལས། བདུན་ཚོ་རེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།


目录
འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།

【现代汉语翻译】
当死亡来临时，外在的征兆是生病，内在的征兆是死亡。此时，般若波罗蜜多光明法身会以何种方式显现呢？
要将这种显现转化为道用，需要经历预备、正行和结行三个阶段。首先，在共同的加行阶段，要依赖上师或善友的教导，他们能够治疗烦恼。同时，也要避免散乱和昏沉的原因，积聚资粮和物品，陈设本尊的唐卡，准备供品等等。观修一切法如梦如幻。要对如梦如幻的道理生起坚定的信念，心想：‘我所思所想之事，皆不可能真实存在。’预备阶段，要发愿：‘我一定要证得光明法身！’如果未能证得，也要在中有阶段认识到幻身即是幻身，并反复进行这样的训练。
然后，观想自己为本尊，并将心专注于拙火等圆满次第的修持体验上。在正行阶段，通过观修光明，就像水珠与水珠融合，母子光明相遇一样，未经改造的觉性与根本智相遇，体验到自生的光明，并与中有的光明相融合。之后，在结行阶段，就能证得死亡时般若波罗蜜多光明法身。
如果未能证得，在中阴阶段，幻身会停留七天或七个七天。每过一个七天，就会显现一种自性光明。如果在那个时候，不能认识到光明和幻身，就会在三界中轮回。瑜伽士凭借先前训练的力量，在那个时候，能够生起认识光明和幻身的觉悟。凭借这种力量，以及身体的良好基础，就能证得俱生金刚持的果位。
将死亡转化为助道的钉（藏文：གཟེར་，梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：钉子）。
目录：四大等分。

【English Translation】
When death comes, the external sign is illness, and the internal sign is death. At that time, how does the Prajnaparamita luminous Dharmakaya appear?
To transform this appearance into the path, one needs to go through three stages: preparation, main practice, and conclusion. First, in the common preliminary stage, one should rely on the teachings of a lama or a virtuous friend who can heal afflictions. At the same time, one should avoid the causes of distraction and dullness, accumulate resources and objects, display the thangka of the yidam, prepare offerings, and so on. Meditate on all dharmas as dreamlike illusions. One should develop a firm conviction in the dreamlike nature of things, thinking, 'What I think and imagine cannot be truly real.' In the preparation stage, one should make the aspiration: 'I must attain the luminous Dharmakaya!' If one fails to attain it, one should also recognize in the bardo stage that the illusory body is indeed illusory, and repeatedly practice this recognition.
Then, visualize oneself as the yidam deity and focus the mind on the experiences of the completion stage, such as tummo. In the main practice stage, by meditating on luminosity, just as water droplets merge with water droplets, and the mother and son luminosities meet, the unconditioned awareness meets with the fundamental wisdom, experiencing the self-arisen luminosity and merging with the luminosity of the bardo. Afterwards, in the concluding stage, one can attain the Prajnaparamita luminous Dharmakaya at the time of death.
If one fails to attain it, in the intermediate state, the illusory body will remain for seven days or seven weeks. Every seven days, a natural luminosity will appear. If at that time, one cannot recognize the luminosity and the illusory body, one will wander in the three realms. The yogi, by the power of previous training, will be able to generate the realization of recognizing the luminosity and the illusory body at that time. By this power, and the good foundation of the body, one can attain the state of coemergent Vajradhara.
The nail (藏文：གཟེར་，梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：nail) of taking death as an aid to the path.
Table of Contents: The Four Elements in Equilibrium.

--------------------------------------------------------------------------------

